Монтей о полезном и честном философия
Мишель Монтень не был профессиональным ученым, философом или богословом, но в процессе своей деятельности (был мэром города Бордо), он обратился к проблеме человека, поставив в центр внимания анализ его личности.
«Опыты». Главное произведение, книгу своей жизни – «Опыты» – Монтень начал писать в начале 70-х годов, удалившись от дел и уединившись в башне родового замка. После первого издания книги в 1580г. он продолжал работать над ней всю жизнь.
В своей книге философ продолжает традиции гуманизма, когда главной проблемой является человек, поднятый на пьедестал наукой и культурой эпохи Возрождения. Но здесь он рассматривается не как центральное звено космической иерархии, а как живое природное существо со своими достоинствами и недостатками. Монтень особенно исследует внутренний мир человека вплоть до анализа собственной личности – в этом и заключается смысл его философской системы. Он рассуждает о человеческой жизни и ее смысле, о смерти и ее неизбежности, о трусости и мужестве, о труде и праздности, о правдивости и лжи, о счастье и несчастье, о богатстве и умеренности, о совести и бесчестии. Кроме того, по жанру книга Монтеня противостоит официальной учености того времени: написана не на латыни, а на французском языке, а значит предназначена широкому кругу читателей.
Критика прежней философии и теологии. В своем философском произведении Монтень выступает против «общепринятой» схоластической философии, которая доходит до уровня пустых словопрений, и потому является, по его мнению, бессмысленной и бессодержательной. Причина такой ситуации – власть привычки, традиции, авторитета, и это приводит к тому, что «люди идут одной дорогой…, изучение наук ведется по распоряжению властей, все школы на одно лицо и придерживаются одинакового способа воспитания и образования». Подлинные же истоки разумного философствования можно найти, считал он, лишь в свободе мнений, господствовавших в античности, когда человек сам мог выбирать между различными подходами и школами.
Главный порок схоластики – власть философского авторитета, поэтому Монтень отвергает даже культ Платона и Аристотеля (но не сами их учения), выступая за исторически конкретный подход к оценке мыслителей. Сейчас же, – пишет он, – «Платону приписывают и у него находят все новейшие взгляды, какие только существуют на свете, его противопоставляют ему самому». Подлинная философия, – утверждает автор «Опытов», – в отличие от схоластической, требует свободного и непредвзятого отношения к учениям прошлого.
В учении о человеке Монтень критикует теологический подход, согласно которому человек – венец творения. С точки зрения схоластики, он – бессилен и ничтожен, и будучи греховен, нуждается в божественном искуплении для достижения вечного спасения. Также автор «Опытов» подвергает критике позицию, когда человек является центром мироздания, главным звеном космической иерархии.
Этой критикой Монтень не принижает человеческого достоинства. Он отказывается видеть в человеке объект божественного промысла и призывает понять, что человек – часть природы, ее порождение. И потому истинное достоинство человека – не в возвышении его от природного до божественного состояния, а в осознании себя частицей величественной, вечной и постоянно изменчивой природы. Человек подчинен «общим законам» природы, и свобода его может осуществиться лишь в том, чтобы признавая законы природы, действовать согласно понятой естественной и неизбежной необходимости, а не «случайной и безрассудной свободе».
Такой подход ведет к пересмотру всей картины мира, к новому пониманию бога: по мнению Монтеня нельзя не только обожествлять человека, но и очеловечивать бога, то есть приписывать ему человеческие черты. Не выступая явно против религии, так как, по его мнению, это данность, с которой нужно считаться, философ направляет свою критику на ортодоксальное католическое богословие. По его мнению, бог не имеет никакого отношения к делам и поступкам людей, а божественный промысел существует лишь в виде самого общего природного закона. Поэтому Монтень слова «бесконечное могущество бога» часто заменяет словами «бесконечное могущество природы», как бы уточняя формулировку своей позиции.
Считая, что религия является обычаем страны, общественной традицией, Монтень особенно подчеркивает нравственный смысл христианских идей и пишет, что действительным признаком истинной веры может быть христианская добродетель, нравственное учение христианства.
Проблемы познания в философии Монтеня
В теории познания Монтень отводит центральное место принципу скептицизма и сомнения, возрождая философскую традицию рассмотрения сомнения как одной из предпосылок достижения истинного знания. Подвергнув критике схоластику и теологию за забвение этого принципа, Монтень считает, что «новая философия» должна быть основана на скептицизме – то есть на стремлении все проверить, все подвергнуть самостоятельной оценке разума, не доверяясь никаким догмам и общепринятым положениям. И чем более традиционны эти положения, тем больше они нуждаются в проверке, так как раньше в них никто не сомневался.
Обоснованию скептицизма у Монтеня посвящена специальная XII глава 2-ой книги «Опытов», которая называется «Апология Раймонда Себона». Этот испанский теолог XV века пытался обосновать истины католической веры естественным, рациональным путем, а не доводами Священного писания. Монтень приходит к выводу, что своей цели он не мог достигнуть, так как разум не может дать нам убедительные и неоспоримые доказательства истин веры, но иного пути познания, кроме деятельности разума, у нас нет. Философ утверждает, что не существует также сверхразумных или внеразумных (интуиция, сон, религиозный, мистический экстаз) доказательств божественных истин, так как и они в конечном счете связаны с человеческим разумом. А иного орудия познания у человека нет.
Монтень задается вопросом, как же разум, признанный непригодным в качестве орудия познания бога, окажется состоятельным в процессе познания мира? Пытаясь ответить на него, автор «Опытов» предлагает использовать скептицизм для проверки всех человеческих знаний, и утверждает, что разум должен подвергнуть анализу сам себя. В этом суть знаменитого сомнения Монтеня, направленного на достижение достоверности наших знаний о мире.
Сомнению подвергается прежде всего знание существующее, наличное, именно оно подлежит контролю разума. Это связано с тем, что общепринятое знание никогда не проверяют, «никогда не добираются до основания, где коренится ошибка или слабое место», а «уверенность в несомненности есть вернейший показатель неразумия и крайней недостоверности».
Сомнение в изначальной достоверности знания есть изначальное «незнание», которое устанавливает ограниченность знаний о мире до тех пор, пока они не прошли строгой критической проверки разума. Это говорит о том, что в наших повседневных знаниях существует много предрассудков и непроверенных положений, к которым и необходимо относиться с сомнением. Незнание есть, таким образом, не отказ от разумного познания, а его предпосылка: только признав свое незнание, мы можем что-то познать, отбросив предвзятые и принятые на веру представления.
В то же время незнание у Монтеня есть также итог познания мира, который нельзя воспринимать как данность и как совершенный конечный результат. Он пишет: «В начале всякой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом незнание». Констатируя ограниченность, несовершенство нашего знания на каждом конкретном этапе познания, Монтень приходит к выводу, что познание – это процесс, а процесс познания бесконечен.
Взгляды Монтеня на процесс познания
Обращаясь к процессу познания, Монтень говорит, что всякое знание начинается с ощущений, с показаний органов чувств, но это лишь предпосылка знания. При этом мы не всегда можем установить точность этих показаний: они могут противоречить друг другу, зависеть от физического состояния, сна или бодрствования, здоровья или болезни; кроме того, постоянно изменчив и объект познания. Философ отмечает: «Поэтому нельзя установить ничего достоверного ни в одном предмете на основании другого, поскольку и оценивающий, и то, что оценивается, находятся в непрерывном изменении и движении».
Монтень задается вопросом «Что я знаю?» и приходит к выводу, что не может быть совершенного, абсолютного, полного знания, оно в каждый данный момент относительно. Но это вовсе не должно вести к религиозному смирению или отказу от познания мира. Тем самым философ подчеркивает существование трудностей в процессе познания и необходимость приложения усилий в достижении знания.
Говоря об относительности знания, в качестве примеров Монтень приводит представления о геоцентрической системе мира, которые перевернуты открытием Коперника, и эволюцию представлений о Земле в связи с великими географическими открытиями. Исходя из этого, Монтень убежден, «что то, чего не удалось достичь одному, удастся другому, что то, что осталось неизвестным одному веку, разъяснится в следующем».
Таким образом, по мнению Монтеня, познание представляет собой не готовый результат, а непрерывный процесс, и истина всегда носит относительный характер.
Этика Монтеня
Рассматривая этику как учение о разумной, добродетельной жизни, Монтень предлагает новый гуманистический нравственный идеал, противопоставляя его религиозному, схоластическому, основанному на обычаях и традициях. Целью всякой истинной философии является, по его мнению, добродетель, и она должна быть «прекрасной, торжествующей, любвеобильной, кроткой, но вместе с тем и мужественной, питающей непримиримую ненависть к злобе, неудовольствию, страху и гнету».
В своем учении о нравственности Монтень исходит из единства души и тела, физической и духовной природы человека, что означает счастье человека как целого. Считая, «что бессмертие души обещают нам только бог и религия, ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом», философ убежден, что человек не должен уповать на загробную жизнь, а проявлять свою нравственность, разумное поведение в отведенное человеку короткое время в земной жизни. Человек должен принимать жизнь во всей ее сложности, достойно переносить страдания духа и тела, мужественно исполнять свое земное предназначение, и образцом такого нравственного поведения для него служит жизнь крестьян. Эта позиция Монтеня особенно восхищала Льва Толстого, и «Опыты» были одной из его любимых книг.
Таким образом, главное в этике Монтеня – признание самодостаточности человеческой жизни, прожитой достойно, соединяющей в себе интересы самой личности и других людей, а ее цель и смысл – в самой жизни.
Значение философии Монтеня:
— продолжая традицию античности, рассматривает ряд теоретико-познавательных проблем и подчеркивает важность принципа гносеологического скептицизма и сомнения;
— подчеркивает значимость проблем нравственности, утверждая, что человек должен стремиться к счастью и прожить достойно земную жизнь;
— акцентирует внимание на анализе внутреннего мира личности, подчеркивая его природное, а не божественное происхождение;
— утверждает, что процесс познания должен служить как достижению достоверного знания, так и формированию нравственности человека.
Источник
Мишель де Монтень (1533 — 1592) — выдающийся французский писатель и философ. В историю мировой литературы он вошел как автор знаменитой книги «Опыты» (фр. Les Essais), в основе которой лежат его наблюдения за особенностями человеческого мировосприятия. Это сочинение оказало огромное влияние на становление жанра эссеистики и повлияло на развитие философии Позднего Возрождения и Нового времени. Фрэнсис Бэкон, Вольтер, Дени Дидро, Жан-Жак Руссо, Лев Толстой и многие другие мыслители неоднократно ссылались на труд Монтеня в своих произведениях.
Нет попутного ветра для того, кто не знает, в какую гавань он хочет приплыть.
Честный человек предпочтет скорее расстаться со своей честью, чем с чистой совестью.
Презрение к жизни — нелепое чувство, ибо в конечном счете она — все, что у нас есть, она — все наше бытие. Те существа, жизнь которых богаче и лучше нашей, могут осуждать наше бытие, но неестественно, чтобы мы презирали сами себя и пренебрегали собой; ненавидеть и презирать самого себя — это какой-то особый недуг, не встречающийся ни у какого другого создания.
Даже собственная одаренность и мудрость кажутся нам бесплодными, если ощущаются только нами самими, не проявляясь перед другими и не заслуживая их одобрения.
Если хочешь излечиться от невежества, надо в нем признаться.
Только вам одному известно, подлы ли вы и жестокосердны, или честны и благочестивы; другие вас вовсе не видят; они составляют себе о вас представление на основании внутренних догадок, они видят не столько вашу природу, сколько ваше умение вести себя среди людей; поэтому не считайтесь с их приговором, считайтесь лишь со своим.
Нет слов, чтобы высказать, насколько я отдыхаю и успокаиваюсь при мысли о том, что книги всегда рядом со мной, чтобы доставить мне удовольствие, когда наступит мой час, и ясно сознавая, насколько они помогают мне жить. Они — наилучшее снаряжение, каким только я мог бы обзавестись для моего земного похода, но я крайне жалею людей, наделенных способностью мыслить и не запасшихся им.
Неукоснительно следовать своим склонностям и быть настолько в их власти, чтобы не мочь отступаться от них или подчинять их своей воле, означает не быть самому себе другом, а тем более господином; это значит быть рабом самого себя.
Для всякого, кто умеет как следует оценить свои возможности и в полной мере использовать их, размышление — могущественный и полноценный способ самопознания; я предпочитаю самостоятельно ковать себе душу, а не украшать ее позаимствованным добром.
Я считаю, что даже весьма несовершенный и посредственный человек способен на любой возвышенный поступок; но ему всегда будет недоставать выдержки, умеренности и постоянства. Вот почему мудрецы утверждают, что судить о человеке надо, основываясь главным образом на его обыденных поступках, наблюдая его повседневное существование.
Если чудеса и существуют, то только потому, что мы недостаточно знаем природу, а вовсе не потому, что это ей свойственно.
Душа, не имеющая заранее установленной цели, обрекает себя на гибель, ибо, как говорится, кто везде — тот нигде.
Я свободно высказываю свое мнение обо всем, даже о вещах, превосходящих иногда мое понимание и совершенно не относящихся к моему ведению. Мое мнение о них не есть мера самих вещей, оно лишь должно разъяснить, в какой мере я вижу эти вещи.
Внешний облик сам по себе мало что доказывает, хотя некоторое значение ему придавать все же можно. И если бы мне пришлось кого-то бичевать, я бы гораздо сильнее хлестал тех злодеев, которые своим поведением нарушают обещания, начертанные, казалось бы, природой на их лицах: я бы жестче карал зло, скрывающееся за привлекательной внешностью.
Женщины нисколько не виноваты в том, что порою отказываются подчиняться правилам поведения, установленным для них обществом, — ведь эти правила сочинили мужчины, и притом безо всякого участия женщин.
Источник
- Происшествия
- Отменить
Критерием счастья выступает оценка жизни человека после его смерти. Счастливую жизнь прожил тот, кто сумел достойно умереть. Мера человеческого существования — не в длительности, а в том, как человек использовал её. Философ считает, что только на смертном одре человек проявляет свою истинную сущность, ибо «здесь нет места притворству… Это окончательная проверка того, что нами сделано в жизни». Конечная цель существования — это наслаждение, а путь к нему — добродетель. Но для счастья есть одна помеха — это страх смерти. Он не дает возможности человеку вкушать все мирские радости. Отвергая учение о фатализме, Монтень считает, что жизнь человека — не благо и не зло, а только то, во что человек её превратил. А вот жизнь человека, боящегося смерти, сопряжена с беспокойством и смятением, она «отравляет все прочие наслаждения».
Итак, философствовать — значит учится умирать.
Из всех человеческих бед, единственная, от которой нельзя убежать, — это смерть. «Лишим её загадочности…», — пишет Монтень, — «благодаря этому мы окрепнем, сделаемся более стойкими». Основной корень его рассуждений о смерти — это принятие её. «Неизвестно, где поджидает нас смерть; так будем же ожидать ее всюду. Размышлять о смерти — значить размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом».
Основной идеей, позже принятой многими писателями и философами гуманизма, является идея равенства людей, в том числе и перед смертью («И что толку становиться на ходули, ведь и на ходулях нам придется идти своими ногами. И на возвышеннейшем из тронов мира мы будем восседать на собственном седалище, и ни на чем другом»). «Кто может жаловаться на то, что он обречен, если все другие тоже обречены?». Одни рождаются — другие умирают, и так будет всегда. Тогда зачем боятся того, что будет и так, независимо от желания, вопрошает Монтень? «Сколько бы вы ни жили, вам не сократить того срока, в течение которого вы будете мертвыми. Все усилия здесь бесцельны: вы будете пребывать в том состоянии, которое внушает вам такой ужас, столько же времени, как если бы умерли на руках кормилицы».
Даже природа, по мнению Монтеня, мудра в том, что предусмотрела смерть, ведь если бы её не было, человек страдал и просил бы её. «Я сознательно подмешала к ней чуточку горечи, дабы, принимая во внимание доступность ее, воспрепятствовать вам слишком жадно и безрассудно устремляться навстречу ей. Чтобы привить вам ту умеренность, которой я от вас требую, а именно, чтобы вы не отвращались от жизни и вместе с тем не бежали от смерти, я сделала и ту и другую наполовину сладостными и наполовину скорбными».
Человек, понявший, что потерять жизнь не зло — перестает видеть зло в самой жизни. Даже к христианству больше всего влекло людей презрение к существованию. Глупо презирать жизнь, если «в конечном счете она — все, что у нас есть, она — все наше бытие…». «Жизнь ведет нас за руку по отлогому, почти неприметному склону, потихоньку да полегоньку, пока не ввергнет в это жалкое состояние, заставив исподволь свыкнуться с ним. Вот почему мы не ощущаем никаких потрясений, когда наступает смерть нашей молодости, которая, право же, по своей сущности гораздо более жестока, нежели кончина еле теплящейся жизни или кончина нашей старости. Ведь прыжок от бытия-прозябания к небытию менее тягостен, чем от бытия-радости и процветания к бытию-скорби и муке».
Многих страшит смерть, говорит Монтень, потому что она обрывает их дела и оставляет незавершенными. Но человек рожден для деятельности, поэтому он должен действовать до последнего момента, но и не жалеть о незаконченном.
_______________________________
Мишель Монтень. Опыты. Избранные произведения в 3-х томах. Том I, М. 1992. Глава XIX — XX.
Источник